Корова у древних славян

Корова в славянской языческой мифологии

Корова – буренка, боденушка, кравица.

В пастушескую эпоху у славян корова – одно из первых и крупнейшее из сельскохозяйственных животных. Стадо тучных коров, сравниваемое с плотными белыми облаками на небосклоне, считалось первым богатством скотовода. Недаром во многих индоевропейских языках слова “деньги” и “скот” звучат одинаково. Санскритский корень “go” (как, например, в слове говядина) означал главные силы природы – небо, землю и солнечные лучи.

Корова – питающая стихия, мать и кормилица, весенняя дождевая туча, сочащаяся живительной влагой, ревущая ураганными ветрами. Дождь и роса – молоко небесной коровы, им приписывались волшебные свойства, как и обычному молоку. Белая корова символизировала утреннюю зорю, черная – ночь и тьму. Рогами этой коровы служил месяц. Черная корова весь мир поборола – загадка, ответ на которую – ночь.

С черной коровой связан и жуткий образ славянского демона – Коровьей Смерти. Этот темный рогатый дух обходит стада, заражая их опасными болезнями. Ее появлением объясняли массовый необъяснимый падеж скота. Ведьмы иногда доят коров, задаивая до смерти

Но светлые коровы – это легкие рассветные облака, которых Заря выгоняет поутру на небесное пастбище. Их молоко – это роса, в целебные свойства которой так верили наши предки.

Время коровы – середина весны. Цвета – белый, черный, рыжий

Пословицы и приметы:

— Купил мужик корову, привел домой, стал доить, ан бык; ин так и быть

— Долог у коровы язык, да не велели говорить

— Та бы корова молчала, что под медведем была

— И одна корова, да жрать здорова

— Которая корова пала, та по три удоя давала

— Утка в юбке, курочка в сапожках, селезень в сережках, корова в рогоже, да всех дороже

— Корова комола (безрога), лоб широкий, глазки узеньки, в стаде не пасется, в руки не дается – медведь

— Черная корова идет вечером впереди стада – к ненастью, пестрая – к переменной погоде, белая или рыжая – к вёдру

Добрый день!

В СБС рядом с коровой

Читайте так же:

  • Где живут корова Одомашненный крупный рогатый скот живет на фермах или ранчо и хранится в амбарах или других средствах укрытия. В дикой природе они будут жить в лесных районах с большим количеством […]
  • Лаванда коров Дэйри Голд Лаванда - специальный гигиенический продукт, для защиты коровы от мастита и косметического ухода за кожей сосков после каждой дойки. Для круглогодичного использования.После […]
  • Поголовье коров в россии 2020 Общее поголовье КРС в хозяйствах всех категорий в 2018 году составило 18 152 тыс. голов, что на 5,8% меньше, чем в 2013 году, когда поголовье составляло 19 273 тыс. голов. Наибольшее […]
  • Фиолетовая корова милка Ну, я ещё могу допустить, что корова фиолетовая. Может, её хозяева покрасили. ИЛи соседи злобные из хулиганских побуждений. ИЛи аллергия у коровы такая особенная на что-нибудь. На жизнь […]
  • Машинная дойка коров Редактор Г.А.Зайцева Ответственный за выпуск В. Г. Звиняцковский. Разработаны Всесоюзным научно-исследовательским институтом животноводства, Всесоюзным научно-исследовательским институтом […]
  • Корова из природных материалов Осень - богатая пора на подделки из природных материалов. Для вас - необычная идея аппликации из осенних листьев Время работ: 15 минут, Возраст: для дошкольников, школьников Что вам […]

КОРОВА — домашнее животное. У древних русичей принято было считать ее чуть ли не членом семьи. Коровушку ласково называли — кормилицей.

ДРУГОЕ ИМЯ — Буренка

Обязательная пара к Корове — Бык.

КАК ТОТЕМ. С одной стороны — корова тотемным животным не была, а с другой — Корова прочно ассоциируется с Велесом — скотьим богом. Хотя, правды ради, надо признать, что животное Велеса — это все-таки Бык, а не Корова. А Корова — пара к Быку.

СВЯЩЕННОЕ ЖИВОТНОЕ. Корова считается священным животным в Индии, а у славян она была не священной, а — почитаемой. А это — разные вещи.

Рисунок «Люби коров» явно навеян индийскими мотивами.

СИМВОЛИКА. Корова — символ достатка и денег.

В КОПИЛКЕ РУССКОГО ЯЗЫКА: Корова на льду

Ласковое телятко двух маток сосет.

Как теленка на веревочке ведут.

Куда Макар телят не гонял

Не подходит корове черкесское седло

  • А камни у них были. Теперь у тебя в шкапу заперты. Сама же их купила за две тысячи, да надеть не смогла. Видно, не подходит корове черкасско седло. Весь завод про покупку-то знает! П.Бажов, Малахитовая шкатулка
  • У тигра жена тигрица, а у быка — корова.

    Как корова языком слизнула.

    Дай Бог нашему теляти (волка заломати).

    • Ну дай бог нашему теляте… — Вика снова начала что-то писать в блокнот.А.Васильев, Акула пера в мире Файролла.
    • Ты слишком долго телешься — ты очень медленная.

      Бодливой корове Бог рог не дает:

    • А вот мне такая штука пригодилась бы, я про меч. Хотя – опять же, бодливой корове бог рогов не дает, он, наверное, на такой уровень, что я его даже в руки взять не смогу. А.Васильев, Акула пера в мире Файролла
    • Как корова пожевала

      «Коровка» — жаргонизм ЗЕКов, так называли людей, которых брали в побег, чтобы, в случае необходимости, съесть.

      КОНФЕТЫ. Мне очень нравятся конфеты «Коровка» и «Азовская коровка» — мягкие помадки.

      У ДРУГИХ НАРОДОВ

    • Ио, на беду свою, влюбилась в Зевса. И разгневанная Гера превратила ее в корову. Ио бежала в Египет, переплыв море. Море теперь зовут Ионическим, а пролив — Боспор (в переводе — коровий брод).
    • .Корова на гербе с.Коткинское Ненецкой АО, СП Ельдигинское Московской области и Костромского района Костромской области.

      Корова на гербе с.Коткинское Ненецкой АО, СП Ельдигинское Московской области и Костромского района Костромской области.

      Коровы на гербах СП Краснопоймовское Московской области, СП Караваевское Костромской области и корова на гербе Лиезерской волости, Латвия.

      Корова в геральдике —

      Найдено на просторах интернета и отредактировано для сайта.

      Рисунок «Люби коров» — с сайта Мой Иерусалим: дневник.

      А как известно Велес бог торговцев и предпринимателей сегодня.

      Существует уже стандартная градация деления коров на белых — светлых чистых небесных животных, которые выступают кормильцами людей и чёрными коровами которые ассоциируются с коровье смертью, мором и тотальным вымиранием домашнего скота.

      4 thoughts on “ Корова — кормилица ”

      В то же время Земун – Небесная Корова, чьё молоко разливается Млечным Путём по Небесному Своду. В облике Коровы Земун Лада володеет Вторым Домом, символизирующим материальное богатство («Добро»); Богов Щит, осиянный образом светлой богини, — Чигирь-звезда, ибо Лада – первая из Рожаниц, покровительница любви как таковой.

      Корова Земун — это очень интересная тема — ей я отдельную статью посвятила Корова Земун — священная небесная корова

      Привет! У славян корова олицетворение богини неба, кормилицы земли, которая своим молоком поит поля; молоко такой коровы символ благодатного дождя.

      Разведение домашних животных

      Разведение домашних животных имело место в Европе уже в неолитическую эпоху, в период индоевропейской первобытности, и поэтому нет ничего удивительного в том, что и праславянам издавна был известен домашний скот. Об этом свидетельствует и богатейший древнеславянский словарь скотоводческих терминов. Позднее, в конце языческого периода, разведение скота засвидетельствовано многими историческими источниками; кроме того, археологическими раскопками обнаружено на поселениях и в могилах того времени большое количество костей домашних животных[1152], так что существование развитого скотоводства не вызывает никакого сомнения. Я. Пейскер глубоко заблуждается, когда отрицает наличие скотоводства у славян до X века и предполагает, что славяне до этого времени только видели его у своих германских и тюрко-татарских соседей. Однако бесспорно также, что скотоводство в то время не было единственным или основным занятием славян, поскольку славяне были прежде всего земледельцами и, кроме того, виды домашнего скота не были одинаковыми во всех областях, заселенных славянами; в одном месте преобладали одни виды, в другом — другие.

      Рис. 74. Древняя чешская мельница. Этнографический музей

      Рис. 75. Ступа из Полесья для очистки проса и желудей (по Кирле)

      Древние славяне занимались разведением следующих видов домашнего скота[1153]: свиней (вепрь, pras?, свинья), овец (овъ, овьса, баранъ, ярка, jagn?), крупного рогатого скота (туръ, быкъ, волъ, корова, теленок, унъ, яловица) и лошадей (конь, оrjь, комонь, кобыла, ?r?b?).

      Поскольку речь идет об отдельных видах, необходимо упомянуть, что лошадь засвидетельствована у всех славян, а в некоторых областях табуны лошадей были весьма многочисленны. Так, например, в Силезии и в Поморье было много диких лошадей. Центральная Россия также изобиловала ими еще в XI веке, когда князь Владимир Всеволодович (Мономах) охотился и вылавливал целые стада лошадей в окрестностях Чернигова[1154]. Лошадь использовалась и для полевых работ, но главным образом как средство передвижения. Конница повсюду являлась важной частью славянского войска (см. ниже, гл. XI), конные отряды славян служили также в византийском войске[1155]. У Ибрагима Ибн-Якуба есть сообщение о Праге, что там в X веке изготовлялась превосходная конская сбруя[1156].

      Крупного рогатого скота было, естественно, больше, чем лошадей. Уже Аристотель упоминает о нем на земле невров; позднее, в VI веке[1157], наличие большого количества рогатого скота у славян подтверждает Маврикий, а в X и XI веках наличие рогатого скота у всех славян засвидетельствовано многочисленными данными истории и археологии. Крупный рогатый скот был необходим прежде всего в качестве тягловой силы в хозяйстве. Однако в еще большем количестве славяне разводили овец и свиней, особенно в области между Вислой и Десной, где в больших дубовых лесах ежегодно собиралось такое множество желудей, что не нужно было прикладывать больших усилий, чтобы у свиней на зиму было достаточно корма. Поэтому арабские свидетельства X века также специально указывают, что славяне (русские) занимались разведением овец и свиней[1158]. Что же касается козы, то хотя славянам она и была известна в то время, но встречалась она, очевидно, редко, так же как и осел. Другие животные, такие, как лошак и верблюд, ввозились в Россию в XI веке лишь из чужеземных стран[1159].

      Скот держали во дворах в специальных загонах, а иногда и в крытых хлевах. Отсюда его выгоняли на пастбища, где за всем стадом смотрели специальные пастухи (слав. пастыръ, пастухъ), которые с их торбами за плечами, длинной палкой и дудкой или трубой, сделанной из коры, уже в X веке были любопытным и характерным явлением в славянских поселениях[1160]. Постоянным проводником пастуха и стада была, конечно, собака (слав. пьсъ).

      Ян Пейскер, отрицавший разведение домашнего скота древними славянами до X века, основывал свою точку зрения на доводе, что среди названий скота есть, по его мнению, слова германского происхождения: скотъ (герм. skattaz), нута (герм. nauta), млеко (герм. melka) — и, кроме того, тюрко-татарского: быкъ (тюрко-тат. buga), волъ (черемисск. volik, вогульск. volova, vulu, тюрк. ulag), коза (тюрк. k?z?, k??i), тварогъ (джагат. turak, тюрк. torak)[1161]; на основании якобы имевшего место заимствования этих терминов славянами Пейскер путем искусственного построения пришел к заключению о том, что у славян вообще не было скота, что славяне только видели скот у германцев и тюрок, когда эти господствовали над ними (бастарны, готы, скифы, гунны, авары, болгары и т. д.). Подробный анализ этого вопроса и опровержение теории Пейскера произведены мною в другом месте[1162]. Здесь достаточно лишь указать, что множество исторических и археологических свидетельств, а также обширная и развитая номенклатура скота безусловно свидетельствуют о том, что славянам издавна был известен домашний скот и его разведение; у славян был даже свой специальный бог Велес — защитник стада. Впрочем, и сами предпосылки теории Пейскера не всегда надежны. Слово млеко не германского происхождения; столь же сомнительно германское происхождение слова тварогъ, так как его можно вывести из славянского языка; вызывает также сомнение и тюркское происхождение остальных названий[1163]. Но если даже отдельные германские или тюркские названия и попали в богатую славянскую номенклатуру, то, учитывая интенсивные связи славян с упомянутыми народами, связи как военные, так и мирные (на торжищах), учитывая также аналогичные заимствования целого ряда других слов, это явление можно считать совершенно естественным и не дающим никаких оснований для столь далеких выводов, к каким пришел Пейскер.

      Естественно, что со скотоводством было связано и обширное молочное хозяйство. Об употреблении молока нет древних сообщений, но сыр (сыръ) засвидетельствован уже источниками X и XI веков в качестве одного из основных блюд, и, очевидно, таковым он был издавна[1164].

      Из домашней птицы в славянских хозяйствах разводили в то время кур, гусей, уток, а также голубей в специальных голубятнях[1165]. После того как киевская княгиня Ольга в 946 году осадила древлянский город Искоростень, она с помощью посланных ею голубей подожгла голубятни, и отсюда пожар распространился на все дворы поселения[1166].

      Данный текст является ознакомительным фрагментом.


      Звёзды высоко в небе прячутся в белёсом тумане. То молоко коровы Зимун пролилось рекою. Молоко это, пьёт Велес мудрый у краёв небес самих, что из блюдца. Глазами большими да добрыми смотрит матушка Зимун на сына своего, что силою её полон, как бык молодой. Лишь когда солнце ясное на покой уходит, Велес мудрый из мира Навьего поднимается, чтобы молоко матери своей испить да сил набраться. Краток миг этой встречи и тоскует в садах Ирийских корова Зимун. Тогда река, что из вымени её течёт, солёной становится, ибо горьки слёзы матери, что разлучена с сыном своим до скончания времён.

      Почему именно корова?

      В сельской местности, обычно та семья, у которой много животины, и коров в частности, считается зажиточной. Это вам и молочные продукты, и мясо. А это уже половина пищевого рациона любого человека. Поэтому у нас подсознательно укоренилось понятие, что корова — это очень хорошо, потому что это достаток. Начало такое понятие берёт из древности. Ведь чем по сути занимались наши с вами предки? Охотились, ловили рыбу, засеивали поля и разводили домашний скот. Мы сегодня называем такие племена скотоводческими. Ещё до того, как появилось понятие денег, достаток считался в основном мехами, золотом да головами домашней скотины. Естественно корова, которая могла дать столько прибыли и продуктов, занимала центральное место в хозяйстве. Поэтому логично, что её берегли, а не которые и вовсе обожествляли. Ну как не поклоняться той, что кормит?! Вот вам и святая корова.

      Корова Зимун у славян.

      Образ коровы Зимун носит исключительно светлый и положительный характер. Это мать, в самом полном проявлении этой ипостаси: любящая, нежная, заботливая и жертвенная. Корова Зимун — это символ плодородия в славянской мифологии. Почему так и почему корова, думаю стало ясным из сказанного выше.
      Итак, корова Зимун это небесная богородица у славянских племён. Она была сотворена Великим Родом на заре времён вместе с козой Седунь. По преданию сначала корова Зимун жила на горе Березань, а затем нашла свою обитель в Ирийских садах. Древние славяне верили, что млечный путь был соткан из молока Зимун, а в мире богов, текла река прямо из её вымени.

      Древние славяне представляли Зимун в образе прекрасной женщины, средних лет, чей лик источал любовь и доброту. По поверью, Зимун принимала облик коровы и спускалась порой на землю, чтобы увидеть, как живут потомки великой расы. Вообще, Зимун, это не просто приносящая плодородие богиня, но она и мать-защитница. Но стоит отделить её от Макоши или Лады, потому как Зимун покровительствует как богам, так и людям. У дружины Зимун была в почёте, так как олицетворяла для каждого бравого бойца, мать, что ждёт возвращения своего сына.

      Корове Зимун приписывают материнство сразу нескольким божественным обитателям мира Прави. Итак, это и славянская богиня воды Дана, и её сестра Амелфа, и Параскея-Змея, что была по преданию женой бога Индры, а потом и бога Волха, и Скипер-звер, и Бурёна (кто бы мог подумать). На десерт мы оставили бога Велеса, который более широко известен и почитаем в древнеславянской мифологии. Кстати, можно наткнуться на предание о том, что во время второго пришествия Велеса в мир, после заточения в Навьев мире, рождён он был своей единоутробной сестрой Амелфой от Сурии-Ра. Сплошь и рядом одни домысли о возможном родстве богов, когда сестра, вдруг оказалась матерью. Сюжет индийского сериала, да и только. Хотя может ноги оттуда как раз и растут.

      Итак, вернёмся к корове Зимун и её самому выдающемуся чаду — богу Велесу. По одной версии, корова Зимун родила Велеса, от Великого Рода, по другой версии от бога Вышеня. Если учитывать, что некоторые исследователи и вовсе считают Вышеня и Рода, одним и тем же лицом, то так более-менее становится ясным, высшее происхождение бога Велеса и его причастность к первому поколению богов ясуней. Хотя всё очень спорно.

      Поклонение корове Зимун тесно переплеталось с поклонением богу Велесу у древних славян. Да и сам образ бога мудреца, его способность к оборотничеству в молодого быка, неразрывно связанна с ипостасью его матери. Согласно русским, украинским и белорусским преданиям, Зимун охраняла стада на небесах, иногда оборачиваясь коровушкой, чтобы проверить кто из её детей, или других богов проказничает среди божественных животных. Так однажды именно она узнала о том, что её любимый сын Велес, только ради собственного развлечения и забавы угнал стада в чертоги мрачной пустоши. В наказание Велес был послан в мир Яви, к роду Скоттов, чтобы он обучил их умению разводить скот. Кстати, по утверждению многих именно отсюда идёт одно из прозвищ Велеса — Скотий бог. Хотя Велеса, как только не называли, и Коровичем, в честь матушки коровы Зимун и многими другими именами. Не в этом суть.

      Чествование коровы Зимун происходили одновременно с Велесовым днём десятого февраля, когда кстати древние славяне воздерживались от употребления молочных продуктов в дань уважения матери самого бога. Так же священная корова Зимун почиталась и отдельно, одиннадцатого апреля.

      Божественной Зимун приписывают, как покровительство и заботу о здравии человека и процветании рода, во всём его плодородии, так и заботу о душевном состоянии человека. Зимун помогала людям идти по исконно правильному и истинному пути, который был предначертан для них самим Родом. Так же корова Зимун, почиталась как покровительница путников. По верованию старых славян, она помогала заблудшим найти путь. Схожую способность приписывают и её сыну, богу Велесу.

      О самой этимологии имени богини Зимун говорить крайне сложно. Научно аргументированных сведений о самой Зимун мало, тем более о происхождении её имени. Бытует версия, что имя божественной коровы рассматривается, как совокупность согласных букв. Читаем: буква «з» — это это, ну то есть указание, мол вот это; буква «м» — это конечно мать; буква «н» — это мир Нави. Итак, Зимун — это мать Нави. Спорная теория, всё-таки образ Зимун — это любящая и добрая матушка, а не хозяйка хаоса и всей, той вакханалии, что творились в Навьем мире. Хотя сторонники этой теории утверждают, мол мир был создан из хаоса, и сам Велес в Навьем царстве обитает. По мнению автора, это вообще вдвойне спорный аргумент, потому что мир в целом по легенде был создан из золотого яйца, и ни о каком хаосе речи не было, да и Навий мир был создан, уже после сотворения мира и самой коровы Зимун. Одним словом, думаем сами господа читатели.

      Именем священной коровы Зимун, древние славяне называли созвездие Малой медведицы. В современности имя древней небожительницы, можно встретить разве что, на карте в Сербии, где этим именем назван город, да и в исторических трудах исследователей.

      В славянской традиции потомками коровы некогда считались не только сказочные герои, но и обычные люди. Инициал «М» в Псалтири XIV в. изображен в виде двух рыбаков, тянущих сеть и бранящихся между собой: «Потяни, корвин сын! — Сам еси таков!» В славянской литературе корова обозначала сварливых женщин: «Крикъ коровеи бол ши есть бычьего, еже противно есть прочимъ скотамъ и звЪрямъ. Подобны имъ женщины бранчивыя, но яко коровЪ бодливой, пилуютъ и претираютъ роги, тако и женамъ надобно». Однако на то, что некогда с этим животным соотносилась не просто сварливая, а вообще любая женщина, указывает весьма распространенный на Руси женский головной убор, называемый «кичка рогатая», уподобляющий свою хозяйку корове. «Рогатую кичку носили молодые замужние женщины, меняя ее в старости на безрогую. Отсюда можно заключить, что рога были связаны с производительным периодом в жизни женщин. По народным представлениям, они содействовали плодородию и благополучию семьи. Простоволосая женщина вызывала гнев домового (покровителя дома, семьи), падеж скота, неурожай хлеба и болезни людей.

      Значение коровы как символа плодородия выявляется на белорусском фольклорном материале. Примечательно выпекание «рогатого коровая» на белорусской свадьбе». Обычно рога на кичке достигали 20 см в высоту и более, однако в Калужской губернии еще в конце XIX в. девушки по праздникам надевали головной убор с огромными рогами. Показательно, что подобная традиция встречала явное осуждение со стороны духовенства и священники не пускали таких «рогатых» женщин в церковь и не допускали к причастию. В связи с этим следует вспомнить и наблюдение Н.А. Криничной: «Поскольку головной убор был неким средоточием тотемистической сущности индивида, ему, судя по мифам и преданиям, придавалось важное значение при исполнении обряда инициации. Можно предполагать, что головной убор маркируется как знак приобщения индивида к тотемному предку (тотему)». Благодаря восходящему к глубокой древности отождествлению с этими животными, становятся понятными причины того, что в разговорной речи до сих пор девушку могут называть телкой, а в Вологодской губернии невеста еще сравнительно недавно в свадебной обрядности называлась «телушкой», а жених — «быком».

      В завершение следует отметить, что в целом ряде традиций бык ассоциируется и с загробным миром. Уже при раскопках в Чатал- Хююке под лепными изображениями бычьих голов были обнаружены человеческие черепа. Порфирий писал, что «души тех, кто преданы земле, принадлежат быку», а в Средней Азии в древности существовал обычай хоронить умершего, завернув его тело в бычью шкуру. В Индии приносили в дар брахманам черную корову, чтобы обеспечить переход своей души через реку смерти Вайтарани. Считалось, что душа умершего ухватится за хвост пожертвованной коровы и легко преодолеет преграду. Аналогичные представления Э. Тэйлор отметил и у европейцев: «В числе верований Северной Европы упоминается, что человек, отдавший корову бедному, найдет корову на том свете, чтобы перебраться на ней через мост смерти, а обычай вести корову в погребальной процессии, говорят, удержался до настоящего времени». На севере Руси генетически родственные верования бытовали до начала XX в. Так, во время похорон родственники покойного дарили корову нищему, говоря при этом, что это «коровка покойника». Захоронения с бычьими черепами известны еще с эпоху неолита. Как показывает загадка «чорна корова людей коле, а била воскрешае» (т.е. ночь усыпляет человека, а день пробуждает), коровы у восточных славян могли также ассоциироваться со смертью и воскрешением. В отечественной традиции встречаются и другие отголоски этого представления. В поучении, приписываемом Иоанну Златоусту, с этими животными отождествляются священники в загробном мире: «Луг наречется рай. а волове — кротции епископи и Попове, иже ходять по церковному учению и инех добро у чаще». Впоследствии на Украине отвозили покойника на кладбище на белых волах. На возможную связь коровы с загробным миром указывают и древнерусские привески из Нефедьево, на которых головы коров соседствуют с изображением луны и звезды.
      Все эти факты в своей совокупности показывают существование культа сначала диких тура и туриц, а затем и домашних быка и коровы у наших далеких предков. Зародившийся еще в период охотничьего хозяйства, он еще более развился с возникновением скотоводства и, в конечном итоге, дошел до XIX в., когда был зафиксирован этнографами. С течением времени он привел к представлениям о божественности быка и олицетворении вселенной в виде коровы, которые также весьма долго сохранялись в различных местах славянского мира. Время возникновения этих представлений можно датировать с большей точностью. Как считают исследователи, предком современных домашних быков и коров был дикий бык, в частности, его вымерший в дикой природе подвид тур. Его одомашнивание произошло примерно 8500 или, по мнению других специалистов, около 10 500 лет назад вслед за приручением коз, овец и свиней. Что касается территории первоначальной доместикации, то называют треугольник Алтай — Индия — Иран, либо север Месопотамии на территории современных Турции и Ирака. Подчеркнуто эротический характер праздников, посвященных туру или быку, рогатый головной убор, уподобляющий женщину корове, представление о происхождении от них сказочных героев или восприятие вола в качестве отца — все это, вместе взятое, делает весьма правдоподобным предположение о существовании некогда у наших далеких предков мифа о браке Великой богини с быком наподобие тех мифов, которые фиксируются у раннеземледельческих культур и присутствуют в греческой традиции.

      М. Серяков. Богини славянского мира.

      Корова

      В древности славяне, по-видимому, не забивали коров на мясо. КОРОВ не режут, а продают даже в случае болезни или старости. И фактическая, и условная продажа заболевшей КОРОВЫ воспринимается как магическое средство, способствующее её выздоровлению. У западных и южных славян в случае срочного (из-за болезни) забоя КОРОВЫ её мясо не потребляли хозяева, а продавали его соседям или всем жителям села. Забивать КОРОВ — нетелей, яловок — разрешалось на свадьбу, поминки и в редких случаях на общественные праздники.

      КОРОВА играет важную роль в погребальном обряде у восточных и западных славян. У восточных славян существовал обычай дарить КОРОВУ священнику или бедняку сразу после похорон. На Украине и у западных славян верят, что крупный рогатый скот оплакивает смерть хозяина. В некоторых местах домашние животные сопровождают гроб с телом хозяина до церкви. По поведению КОРОВЫ можно предсказать смерть в доме. Красная или чёрная КОРОВА снятся к смерти. КОРОВЫ и телята, которых дарят беднякам, попадают на »тот свет», где имеются специальные загоны для них.

      На Русском Севере и у южных славян известны легенды о мифических КОРОВАХ, обитающих в озёрах. Иногда они выходят на прибрежные луга, и тогда человек может отбить одну КОРОВУ от стада, обежав вокруг неё. Такая КОРОВА даёт очень много молока и всегда крепка и здорова.

      КОРОВА и бык связаны в народной культуре также с небесной водой, облаками, осадками. По их поведению (когда они поднимают головы к небу, бьются рогами, подпрыгивают) можно было предугадать дождливую погоду. Чёрные и тёмного окраса КОРОВЫ, возглавляющие стадо при возвращении с пастбища, также предвещали дождь. В Сербии верили, что внутри дождевого облака находится бык или КОРОВА и можно услышать доносящееся оттуда мычание. Такие же представления выражены в белорусской загадке: «Белая КОРОВА тростник поломала» (снег). Поэтому во время засухи вызывают дождь сжиганием коровьего навоза.

      Более чётко выражена в славянской народной культуре связь облачности, атмосферных осадков, воды с молоком. Русские считали, что если молоко при доении сильно пенится, то это к ненастной погоде, а «темные святки», облачность в ночь под Рождество Христово сулят большие удои молока в наступающем году. У южных славян утром в Юрьев день хозяйка взбивала масло из молока, а дочь залезала на крышу дома. «Какая погода?» — спрашивала мать. «По всей земле — солнце, над нашим домом — облако»,- отвечала девочка. Этот обряд должен был способствовать увеличению молока у КОРОВЫ. С той же целью КОРОВА выгоняли пастись в Юрьев день, а также на Троицу, в день Ивана Купалы и др. очень рано, «на росу». Украинцы о молоке говорят «божа роса». Ведьмы, собирая росу с лугов в эти дни, таким образом отбирают у КОРОВ молоко.

      Славянская метеорологическая терминология, обозначающая пасмурную, дождливую погоду, облака, соприкасается со сферой понятий, связанных с молоком и продуктами из него: рус. «моложная погода» (пасмурная погода), польск «кващне млеко» (облака) и др. На Украине и в Болгарии распространено верование в то, что ведьмы могут снять месяц с неба и выдоить из него молоко. Когда месяц «изцеден» (выдоен), дождя не будет.

      Вода — основное магическое средство, применявшееся для повышения молочности КОРОВ. При первом выгоне КОРОВЫ в стадо на Юрьев день, на Рождество и в другие праздники её обливали водой, окропляли святой водой, прогоняли между полными вёдрами. С этой же целью обливали и пастухов. Украинская хозяйка всякий раз, беря воду из колодца, обращалась к воде с заговором, в котором просила прибавить молока КОРОВЕ. На Русском Севере пастух должен был на все время летнего выпаса закопать «отпуск» (письменный текст заговора) в сырое место у воды, иначе у КОРОВЫ будет мало молока. В Карпатах существовал обычай первое молоко, выдоенное после отели, выливать в быструю речку. У всех славян молозиво варили для детей. После того как они съедят ею, хозяйка обливала их водой или умывала. В некоторых местах тому, кто первый раз пьёт молоко от КОРОВЫ, льют воду за ворот. Вода широко использовалась в магии для возврата отобранного ведьмой молока.

      Замечательный факт из области этнографии древних славян (IX-X вв. н.э.) лёг в основу темы, которая на академическом уровне не освещалась с предлагаемых здесь позиций. Речь пойдёт о находках радимичских курганов (медальоны, височные кольца, подвески). Все эти украшения были выполнены с орнаментацией на мотивы славянских культовых традиций. Предлагаю читателю сравнить, бесспорно, славянские артефакты с памятниками культуры Древнего Востока. Результаты сравнения, надо сказать, интересные.

      Наиболее значимые орнаменты на радимичских подвесках — это изображения тура (быка), окружённого семью фигурками треугольной формы с шарообразным навершием.

      Подвески из радимичских курганов IX-X вв.

      Этнографы определяют эти фигурки женскими и называют турьицами, а быка – туром. Сцена, изображённая на подвеске, связывается с обрядом почитания тура и его семи коров. Вот что об

      этом пишет наш именитый учёный Б.А. Рыбаков («Язычество Древней Руси», стр.537-538): «Пожалуй, самыми интересными подвесками, смысл которых разъясняется при ознакомлении с этнографическими данными, являются круглые подвески с головой быка из земли Радимичей. Они впервые найдены во Влазовичах (Власовичах) близ Суража на Ипути, но есть и в других местах.

      Схожая подвеска известна и среди материалов владимирских курганов. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка; четко профилированы рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу. Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.

      Совершенно исключительным является то, что вокруг головы быка расположено семь женских фигурок. Они изображены крайне схематично — так, как обычно вышивают женские фигуры на второстепенных местах вышивки: круглая голова и удлиненно — треугольная юбка. Расположены они подчеркнуто разбросанно, без привычного порядка: три женщины помещены между рогами, причем одна из них показана вниз головой. Две пары фигурок находятся с обеих сторон морды быка. В каждой паре одна фигура вверх головой, а другая – вниз. Эти «таврокатапсии» связаны с

      какими-то особыми игрищами в честь быка или тура. Еще Прокопий Кесарийский писал о том, что славяне приносят в жертву богу-громовержцу быка. Жертвоприношения быка Илье Пророку (Перуну) сохранились на русском Севере вплоть до XIX века.

      У белорусов и у южных славян известен старинный обряд «турицы». С этим обрядом, очевидно, связан и тот танец, который упомянул в одном из своих стихотворений Г. Р. Державин:

      «Танцуем. танцуем и бычка».

      У потомков дреговичей и у потомков вятичей до XIX в. сохранился девичий головной убор с

      большими «турьими» рогами из соломы и ткани (окрестности Турова. Материалы этнографа Супинского). В бывшей Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал праздничный головной убор с огромными рогами. Священники не пускали таких «рогатых» невест в церковь.

      Этнографический материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была «Турова божница». Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Турьи рога, как мы

      видели, были священным ритуальным сосудом.

      Культ быка, «буй-тура», «яр-тура» был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. Для расшифровки изображений быка и семи девушек очень важны сведения об игре в быка, сообщенные известным исследователем «нечистой силы» С. В. Максимовым. Игра производилась на святки (с 25 декабря по 6 января) в избах, отводимых для посиделок и игрищ. «Игра в быка. Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка.

      Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок и притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят».

      Примерно такие «турицы» и изображены на замечательных радимичских подвесках. Вполне возможно, что особое ожерелье с головой быка и «девичьим переполохом» одевалось не повседневно, а именно в дни туриц, русалий 6 января, которыми завершались зимние святки и их последний цикл — «Велесовы дни».

      Трактовка сюжета подвесок, которую предложил Б.А. Рыбаков, не совсем полно отражает значимость и значение древнеславянского памятника. По моему пониманию и по материалам, которые удалось изучить по данному вопросу, радимичские подвески имеют более глубокое значение. Богопочитание тура-быка известно в культуре индоевропейцев с IV тысячелетия до новой эры, с тех времен, когда происходило расширение географии животноводства. Это первое.

      Не совсем верным, по-моему, является и распознавание форм, изображённых вокруг головы быка, как стилизованных схематических женских фигур. На женщин, танцующих в безумном

      хороводе (аж ноги вверх) эти фигуры похожи, но отдалённо. Почему их семь на всех подвесках (разных курганов, разных областей)?

      Ответ, очевидно, в том, что этот сюжет отражает астрологическую (звёздной) культуру древнерусского населения. На подвесках изображён бог Велес-Тур, Taurus, по европейским понятиям, т.е. Телец, имеющий на небе одноимённое созвездие. Вместе с ним на подвесках изображены турьицы, числом семь, — небесные коровы.

      Это семь звёзд звёздного скопления Плеяд из созвездия Тельца.

      По греческой версии – это Плеяды, дочери Атланта и Геспериды, по финской версии эти звёзды именуются «Группой дев», индейцы эти звёзды зовут «Плясуньями», у славян эти звёзды назывались по имени «хозяина» Велеса-Волоса – Волосынями. В Авесте, древнем памятнике индоариев, Плеяды называются Perune, что является свидетельством существования рассматриваемых верований в общеиндоевропейский период.

      С чего мы это взяли, что славяне изображали на своих амулетах звёздные скопления и что они вообще имели представление об астрологии? Для прояснения этих вопросов предлагается рассмотреть явные аналогии в материалах Древнего Востока.

      Древнеегипетская палетка преддинастического периода (конец IV тыс.до н.э.). Ранний вариант изображением тура и туриц.

      В подтверждение заявленных положений приведём ряд любопытных фактов, напрямую связанных с нашей темой. Отец истории Геродот описывает священного быка древних египтян

      Аписа следующим образом: «По словам египтян, на корову с неба нисходит луч света и от него-то она рождает Аписа. А телёнок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он чёрный,

      на лбу у него белый треугольник, на спине изображение орла… ».

      Для нас важно сходство египетского Аписа и Тура радимичских подвесок в части наличия у них одной и той же треугольной отметины на лбу. А потому сей факт является для нас важным, что мы

      попытаемся убедить читателя в родстве религиозных и культурных традиций двух «бесконечно далёких», якобы, народов – древних египтян и средневековых русичей.

      «Роженицами у славян назывались богини судьбы. Славяне верили, что, во-первых, у каждого человека есть своя звезда в небе и своя роженица на земле, покровительствующие ему в жизни. А книжники, знакомые с астрологией, называли роженицами семь планет.

      Во-вторых, что три такие богини приходят к новорождённому и назначают ему судьбу. В-третьих, древнерусские поучения упоминают рожениц в двойственном числе… По мнению Б.А. Рыбакова,

      эти две роженицы – Лада и Леля» (Д.Дудко. Матерь Лада. – М.: Изд-во Эксмо, 2003 г). Отметим, между прочим, что в религии древних египтян роженицами так же были две богини – Исида и Нефтида.

      Парные роженицы известны и в славянской археологии по многим памятникам, относящимся как к доисторическому периоду (Триполье), так и к средневековой Руси.

      От Велеса и Лады (Рода и Роженицы), видимо, пошли все славянские боги.

      «Супружеской верностью Велес-Тур не отличался. В украинской песне Тур «перебирает» звёзды, ища себе возлюбленную» (Д. Дудко). Интересно, что этот сюжет характерен и для египетских верований. Осирис любит не только Исиду, но и роженица Нефтида рожает ему сына. А бык Апис принадлежит не одной корове Хатхор, их у него семь.

      Из астрономии нам известно, что Плеяды (Волосыни) – звёздное скопление из семи звёзд, и принадлежит оно созвездию Тельца (Тура). Примечательно, что апрель, древнерусский месяц ладень (цветень), проходит под знаком Тельца и посвящён этот месяц богине Ладе. Лада же имеет тождество с египетской Исидой и её воплощением Хатхор – небесной коровой. Обратившись к источникам древнеегипетской культуры, мы увидим много любопытных и примечательных фактов, относимых к Туру (Апису) и его коровам – турьицам (Семи Хатхор).

      Апис – священный бык, поклонение ему было учреждено задолго до объединения Египта в единое государство. Это животное для египтян было символом силы на войне и на брачном ложе, воплощением сверхъестественной силы. Апис был проявлением бога Птаха (Рода). Здесь следует обратить внимание на характеристику Аписа, явно напоминающую таковую славянского Тура (Яр-Тура, Буй-Тура).

      Но более интересным кажется факт существования в древнеегипетской религиозной традиции богини Хатхор. Хатхор – это «дом (хата) Гора (солнца) – то есть небо. «Хатхор была богиней

      неба и коров, а в более поздние времена считалась покровительницей любви и радости (сравните со славянской Ладой). Она изображалась в виде коровы, либо в виде женщины с коровьей головой» (У.Б. Эмери. Архаический Египет).

      У Хатхор было священное дерево (Дерево Хатхор), которое растёт в небесной вышине, среди звёзд. Там, в кроне дерева живут семь молодых коров (Семь Хатхор), они предсказывают судьбу

      новорождённым людям. Очевидно, Семь Хатхор – это семь звёзд скопления Плеяд из созвездия Тельца.

      По их расположению предсказывалась судьба новорождённых.

      Аналогично и в славянской традиции: Семь турьиц (Волосынь) в созвездии Коровы (Лады) предвещали события жизни появившихся на свет русичей. Тема выбора Туром-Велесом коровы для оплодотворения есть отголосок традиции предсказания судьбы. По расположению коров турьиц (звёзд) относительно Тура (воплощения солнца) предсказывалась добрая или злая судьба (Доля – Недоля).

      Возвращаясь к радимичским подвескам с изображением Тура и семи его коров, можно утверждать, что сюжетом для знаменитых подвесок послужила древняя традиция предсказания судьбы по расположению на небе семи звёзд созвездия Плеяд. Беспорядочное расположение семи коров вокруг Тура на подвеске свидетельствует о динамичности процесса, и только. Схематичность же изображения звёзды-турьицы скорее напоминает метлу – комету, нежели женщину. Кометы, предвещатели крутых перемен, на Руси именовались мётлами, и изображались они подобно тому, как изображены турьицы на подвесках.

      «…На Украине ходило поверье, что «тильки явиться на неби метла, то буде вийна»; в Белоруссии говорили в народе, что бог посылает метлы на небе, чтобы смести грешников с лица Земли, а в остальной части России о кометах говорилось: «метлы небо подметают перед божьими стопами».

      Наше предположение имеет подтверждение в древнеегипетских источниках. В Египетской Книге Мёртвых в главе CXLVIII приводится текст, который должен быть произнесён перед усопшим, для того чтобы в загробной жизни тот смог стать духом страны богов и иметь там пищу и прекрасную жизнь. Помимо обращения к Ра (верховному богу), усопший обращается и к семи коровам и их быку. Он просит их о наделении его в загробной жизни совершенной душой и достатком. Это обращение можно понимать как просьбу о наделении усопшего в новой жизни счастливой судьбой. Иллюстрацией к этой главе служит виньетка с изображением святилища, в котором стоит усопший, поклоняющийся Ра. Рядом выстроились в ряд семь коров и бык, перед каждым животным находятся подношения.

      Рисунок к главе CXLVIII Египетской Книги Мёртвых.

      Примечательно здесь изображение семи коров (Семи Хатхор) и быка Аписа. Бык назван здесь принадлежащим коровам, а не наоборот, как много позднее на Руси (коровы принадлежали Туру).

      Семь коров лежат перед подношениями, над каждой из них над спиной изображён знак, полностью совпадающий со значком, которым обозначены на Радимичских подвесках турьицы.

      Только здесь следует пояснить, что в древнеегипетской письменности существовал иероглиф, обозначающий свет (сияние) звезды (солнца) и изображался он так же, как и рассматриваемый нами символ – ?. У египтян этот знак именовался «менат».

      Замечательное подтверждение существования ранних астрологических традиций у индоевропейцев недавно обрели и германские археологи. Речь идёт о «Звёздном диске». Бронзовый диск был обнаружен в 1999 году у селения Небра, что близ города Гозека в Восточной Германии. Диск с золотыми рельефами солнца, луны и звёзд был изготовлен 3600 лет назад и по всем признакам является инвентарём древнейшей в мире обсерватории в Гозеке, обнаруженной тоже недавно. Немецкая обсерватория датируется 4900 годом до н.э. и старше Стоунхенджа на два тысячелетия. Для нашей темы исключительно важным здесь является тот факт, что

      на диске изображены звёзды и планеты, среди которых учёные без труда определили центральное в сюжете диска созвездие, и это созвездие – Плеяды, то есть Волосыни, Перуни, Девы. На рисунке – скопление из семи звёзд – это Плеяды.

      На Радимичских подвесках определённо изображён традиционный славянский сюжет богопочитания Велеса-Тура (ипостаси бога) и влияния его на судьбы человеческие в зависимости от расположения звёзд на небе. Конкретно, в зависимости от расположения Волосынь. Этот факт свидетельствует о существовании на Руси собственной астрологической культуры во времена средневековья. Но более значимым и удивительным представляется связь религиозных и культурных традиций древних египтян, покинувших прародину и переселившихся в Северную Африку и средневековых русичей.

      Эта связь, несомненно, свидетельствует в пользу теории евразийского происхождения Древнеегипетской цивилизации.